وسواء كانت العلاقة صراعية، تنافسية، أو علاقة تآلف، فإنها تتحدد بثلاث قوى هي: أهمية العقيدة، التوازن الاجتماعي في مجتمع ما، الشرعية التاريخية في هذا المجتمع المعني.
فالقوى العقائدية، والاجتماعية، والتاريخية؛ تساهم في تحديد العلاقة بين المسيحيين والمسلمين في أي مكان من العالم.
وفي إفريقيا فإن هذه الثنائيات الثلاثية (الصراع – التنافس – التعاون، من جانب، العقيدة – المجتمع – التاريخ من جانب آخر) تجد فاعليتها في إطار ثلاثية أخرى، هي الميراث الثلاثي لإفريقيا القرن العشرين، الناجم عن الحضارة المحلية والحضارة الإسلامية والحضارة الغربية. فإفريقيا القرن العشرين قد تأثّرت بهذه الحضارات الثلاث، فالمسلمون من شعوب نيجيريا، مصر، إثيوبيا، يبلغون معًا (140 مليون نسمة) يمثلون أكثر من ربع إجمالي عدد سكان قارة إفريقيا ككل. ويوجد في نيجيريا مسلمون أكثر من أي دولة عربية بما في ذلك مصر. وفي عام (1994م) احتفلت جنوب إفريقيا ليس فقط بأول انتخابات ديمقراطية تشترك فيها إثنيات متعددة، ولكن أيضًا بالذكرى الثلاثمائة لوصول أول مجموعة إسلامية وافدة إلى البلاد. وهي الأقلية الدينية التي أثبتت مرونة وتكيفًا تاريخيًا بأكثر مما كان متوقعًا، كما شهد عام (1994م) انتخاب أول رئيس مسلم في مالاوي. وكان التراث الثلاثي لإفريقيا، الذي يتكون من الثقافة الوطنية، الإسلام، الثقافة الغربية، في بعض الأحيان مصدرًا للثراء الثقافي، كما كان سببًا في أحيان أخرى للتوترات الاجتماعية والسياسية، وفي إطار ذلك السياق للتراث الثلاثي دخلت المسيحية والإسلام في صراعات تارة، وفي منافسة شريفة تارة أخرى، وكان لديهما مجالات فكرية متزايدة تعبر عن التعاون المتآلف تارة ثالثة.
وجاء التأثير الغربي عبر الاستعمار بشكل أساسي، وكان لهذا أثره المباشر على مستقبل كل من المسيحية والإسلام، والثقافة الوطنية في إفريقيا. حيث أصبح حجر الأساس في سياسة بريطانيا الاستعمارية في إفريقيا هو مذهب لوجارد عن "الحكم غير المباشر". وذلك بالسيطرة على الشعوب التابعة من خلال "سلطاتهم أو مؤسساتهم المحلية" (كالمهراجا في الهند، الأمراء في شمال نيجيريا، الكاباكا [الملك] في البوجاندا).
وعند تطبيقه في إفريقيا، كان الحكم غير المباشر في صالح الإسلام في هذه المناطق التي أسلمت بالفعل قبل وصول البريطانيين إليها، لكن كان في صالح المسيحية في المناطق التي كانت تسودها الديانات الإفريقية التقليدية.
هكذا عزز الحكم غير المباشر الإسلام في شمال نيجيريا (التي تدين بالإسلام قبل الاستعمار)، ولكنه عزز المسيحية في "بوجاندا"، و"جنوب السودان"، حيث كانت العادات والتقاليد التقليدية هي السائدة.
ولكن بأي السبل عزز الحكم البريطاني غير المباشر الإسلام أو المسيحية؟ لقد تمثلت إحدى الإستراتيجيات المتطرفة في إبقاء الإسلام بعيدًا تمامًا عن مناطق معينة؛ وهو ما جسدته سياسة بريطانيا في جنوب السودان خلال الحقبة الاستعمارية، حيث حظرت أي نشاط للدعوة الإسلامية في الجنوب.
وفي شمال نيجيريا لم يُشجع الحكام البريطانيون القيام بأعمال تنصير في المناطق الإسلامية في الشمال مثل "سوكوتو"، "زاريا"، ولكنهم سمحوا بالتنصير في تلك المناطق الشمالية التي لم تخضع كلية للإسلام.
أما في بقية الأجزاء الأخرى من إمبراطوريتها في إفريقيا، فقد ساعدت بريطانيا المسيحية من خلال تقديم التسهيلات والدعم للمدارس التبشيرية والبعثات التبشيرية الطبية، كما أن السياسة اللغوية البريطانية كانت لصالح المسيحية وليست لصالح الإسلام، حيث ساهمت بريطانيا في تطوير عدد من اللغات الإفريقية، ووضعت القواعد الهجائية لها. وكان للمبشرين دور أساسي في هذا المضمار. كما تُرجم "الإنجيل" للعديد من اللغات الإفريقية مقارنة بالقرآن.
فهل أدت آثار الحكم غير المباشر فيما بعد الاستقلال إلى تعزيز الصراع والتنافس أم التعاون بين المسيحية والإسلام؟ ربما يرى البعض أن معظم التداعيات "الدرامية" في مرحلة ما بعد الاستقلال كانت صراعية. ففي السودان كانت السياسات الاستعمارية القائمة على الفصل الإثني- الديني بين الشمال والجنوب أحد الأسباب الرئيسية في نشوب الحرب الأهلية الأولى في السودان (1955م – 1972م)، وعاملاً مساعداً في الحرب الأهلية الثانية التـي بـدأت فـي (1983م) وما زالت محتدمة.
كما أن السياسات البريطانية للحكم غير المباشر في نيجيريا قد عمقت بلا شك الانقسام بين الشمال والجنوب في البلاد، كما فاقمت من التوترات الإثنية والطائفية. لكن السياسات البريطانية كانت أكثر احترامًا للإسلام والثقافة الوطنية من سياسات أي قوة أوروبية أخرى في إفريقيا، ومع ذلك فإن الامتيازات البريطانية الممنوحة للمؤسسات الوطنية قد شكلت عقبة أساسية في مرحلة ما بعد الاستعمار في إطار الحدود الاصطناعية التي خلقتها حقبة الاستعمار. على الجانب الآخر فإن السلطات الاستعمارية الفرنسية قد ركزت بدرجة كبيرة على سياسة الاستيعاب. ففي سعيه الطموح فكر الاستعمار الفرنسي في تحويل الأفارقة إلى رجال فرنسيين ونساء فرنسيات. ونظرًا لأن الشعب الفرنسي طوال تاريخه لم يكن مسلمًا، فإن سياسة الاستيعاب كانت تعني ضمنيًا معارضة الإسلام، وإعلان الحرب الثقافية على التقاليد الوطنية. وعلى أية حال فإنه باستثناء شمال إفريقيا فإن سياسة فرنسا الاستيعابية قد أثرت بعمق على الثقافات الوطنية أكثر من تأثيرها على الإسلام، فللمفارقة إن سياسات الاستيعاب قد أضعفت مقاومة الوطنيين للإسلام، وبالتالي ساعدت على انتشار الإسلام في غرب إفريقيا.
ذلك أنه إذا كانت سياسة الاستيعاب الفرنسية قد جعلت الأفارقة يخجلون من ثقافاتهم الأصلية، فإن ذلك لم يكن يعني بالضرورة جعلهم فرنسيين، لذا استمر الإسلام في الانتشار حتى في أكثر المستعمرات خضوعًا لفرنسا كالسنغال؛ التي نظر إليها الفرنسيون كنموذج لثقافتهم وجزء منها، حيث استعمروها لأكثر من قرن.
أما بقية البلدان الإسلامية في منطقة إفريقيا الفرنسية الغربية بما في ذلك السودان الغربي (مالي الآن)، النيجر، غينيا (كوناكري)، أجزاء من ساحل العاج، موريتانيا في الشمال الغربي، فقد أفادت سياسة الاستيعاب الفرنسية -دون عمد أو قصد- الإسلام وخدمته في بعض الأحيان.
جزاكى الله كل خير
دمتى فى حفظ لله
بارك الله فيك أختي …
دمتي بــ خ ــير ..
أثر الاستعمار على علاقة الإسلام بالمسيحية
يعطيك الف عافيه
فعلا اثر ملوحوظ
تقبلى مرورى
موضوع رائع وطرح جميل 
